Si l’on s’accorde à voir dans l’ouvrage du clergyman mélancolique Robert Burton paru en 1621 une sorte d’aboutissement et de consécration de la mode mélancolique, l’on a toutefois tendance à négliger le fait que l’anatomiste utilise le discours médical et la tradition mélancolique pour attirer l’attention de ses contemporains sur l’existence d’un désordre qui se manifeste, au niveau de la collectivité, par une crise religieuse, politique, sociale et économique. C’est sous le patronage de l’un des premiers représentants du courant (...) mercantiliste que Burton se place pour justifier l’emploi de la notion de « mélancolie politique » : celui de Giovanni Botero. La lecture de la « Préface » de L’Anatomie de la Mélancolie permet de constater l’existence d’une forte convergence entre les méthodes et les analyses des premiers mercantilistes anglais et le diagnostic de Robert Burton sur la crise économique que traverse l’Angleterre de Jacques Ier. Comment expliquer alors la coexistence dans le même texte de ce discours économique qui propose des réformes concrètes pour remédier à une situation de crise et d’un discours utopique qui préconise une forme autoritaire et disciplinaire de pouvoir comme remède à la mélancolie politique tout en affirmant le caractère chimérique et irréalisable de tout changement radical? (shrink)

Résumé Cet article considère que l’émergence de valeurs humanistes n’est pas un phénomène purement moderne. Si par humanisme nous entendons l’essor des savoirs laïques et scientifiques, nous pouvons constater sa présence à certaines époques de l’histoire de l’Islam. L’Humanisme dans le sens du respect des « valeurs humaines » comme la démocratie est tout aussi étendu dans le temps et dans l’espace. Donc l’idée que l’Occident, en tant qu’héritier de la Grèce antique, en possède le monopole est assez intenable. (...) Des sociétés tribales pratiquent bien souvent des versions de la démocratie directe, la représentation étant un aspect des régimes beaucoup plus complexes. En outre, même parmi les États monarchiques, rares sont ceux qui peuvent à long terme se permettre d’ignorer l’opinion publique. Les démocraties représentatives modernes en revanche se dispensent souvent de consulter leurs électorats pour des décisions telles que la déclaration des guerres. En tout cas, elles ne constituent qu’un mode de représentation parmi d’autres et n’ont pas le monopole de la vertu, surtout dans les communautés divisées sur le plan religieux. Ailleurs elles peuvent servir de dispositif de légitimation, comme dans le cas d’Israël. (shrink)

Comment caractériser les méthodes de démonstration mathématique utilisées dans les Principia de Newton? Ni géométrie à l'antique ni véritable «calcul différentiel», le raisonnement s'appuie sur les figures, mais en supposant qu'elles bougent et se déforment. Les situations infinitésimales sont traitées comme stade ultime de configurations finies, grâce à certains procédés de représentation (témoins finis de l'infinitésimal). Le temps intervient sous deux modes différents dans ces procédés. Les exemples sont pris dans les lemmes de la section I (proportions ultimes) (...) et dans la démonstration de la proposition 48-49 du livre I (rectification de l’épicycloïde). (shrink)

L'auteur, qui tente de definir ici ce qu'il entend par methode d' analyse structurelle et de comprehension analogique des doctrines, l'illustre d'exemples concrets et induit ainsi la structure d'intelligibilite de toute reflexion politique possible: celle de la causalite totale et ordonnee du prince et du peuple, analogue de la distinction structurelle metaphysique de la forme et de la matiere, de la quiddite et de l'exercice, telle que l'aristotelisme les propose. Il montre par la meme comment le volontarisme de Duns Scot (...) et d'Occam rompt avec ce mode de pensee en definissant la volonte comme absolue de toute determination finale et objective par soi. Ce volontarisme - source de la reflexion politique moderne - inspire immediatement la notion du droit naturel de tous sur tout (jus omnium in omnia), dont les virtualites anarchiques appellent des contrepieds aussi divers que le sont la loi divine a apriori, le droit divin des rois, le droit naturel du jusnaturalisme moderne, le contrat social, la limitation psychologique de la volonte de chacun par celle d'autrui, comme les presentent tour a tour Occam, Suarez, Spinoza, Hobbes, Locke, Pufendorf, Barbeyrac, Rousseau, l'utilitarisme ou l'ethique de la discussion. (shrink)

La prévalence des situations de maltraitance sur enfants demeure importante, celles-ci intervenant habituellement dans le cadre familier de la jeune victime. Si de nombreux aspects théoriques et cliniques des formes de maltraitance sont aujourd’hui étudiés, peu de travaux se centrent sur les questions spécifiques des transgressions commises par les grands-parents. À partir d’une vignette clinique, l’auteur montre l’utilité d’une prise en charge s’appuyant sur les temps successifs que constituent l’évaluation et le traitement. Tenir un cadre et évaluer, c’est-à-dire faire émerger (...) d’un côté les ressources, de l’autre les défaillances, représente par essence un temps constructif. Quatre catégories principales de fonctionnement psychique des grands-parents maltraitants sont retrouvées. Comme la plupart de ceux-ci relèvent de soins individuels et familiaux, on gagne en efficacité par une diffraction des tâches via un travail en réseau. (shrink)

C'est au tournant du XIXe siècle que les représentations de la jeunesse féminine italienne commencent à se croiser autour de nouveaux concepts et de nouvelles disciplines.Cet article décrit l'émergence des multiples visages de la « nouvelle jeune fille » italienne à partir des codes d'appellation et d'une plus grande mobilité dans l'appartenance aux classes d'âge juvéniles. C'est la convergence de plusieurs éléments de transformation socio-culturelle qui, dans les années 1920, est à l'origine de la naissance de la « Jeunesse féminine (...) catholique » italienne, que l'auteur examine comme lieu emblématique, entre traditions et innovations, des modèles et des normes de la formation des signorine italiennes. (shrink)

Charles Peirce (1839-1914) est aujourd'hui considéré comme l'une des figures majeures de l'histoire de la philosophie. De plus en plus étudiée de par le monde, sa pensée se révèle profondément subtile, féconde et contemporaine. Philosophes, linguistes, psychologues, scientifiques de tous bords, nombreux sont les chercheurs qui trouvent chez le père du pragmatisme une source abondante d'idées neuves. C'est en 1867 que Peirce écrivit le texte inaugural de son œuvre, On a New List of Catégories. Texte dense et d'un abord (...) difficile, cet essai renouvelle l'ancienne recherche des premiers éléments de la pensée, apportant à cette quête fondamentale, menée précédemment par Aristote et Kant, une solution solidement ancrée dans la logique qui préside à chacune de nos représentations. Quels sont les éléments (les catégories universelles) qui constituent l'acte de représentation? La « Nouvelle liste » propose une réponse qui pour Peirce est à la fois l'aboutissement des dix premières années de son enquête philosophique (1867-1867) et le fondement de toute sa réflexion ultérieure. Le présent ouvrage s'efforce de reconstituer pas à pas cette recherche en offrant une analyse serrée de chacun des paragraphes de la « Nouvelle liste » ainsi que de très nombreux textes antérieurs souvent inédits et traduits ici pour la première fois. (shrink)

L’article discute les conceptions respectives que le philosophe Ernst Cassirer et l’historien de l’art Erwin Panofsky se font de l’espace artistique. L’occasion en est donnée par une discussion lors du Kongress für Ästhetitk und Allgemeine Kunstwissenschaft (Congrès d’esthétique et de science de l’art) organisé à Hambourg en 1933 sur la question de l’espace et du temps artistiques. La perspective, considérée par Panofsky comme une forme symbolique, constitue un bon cas pour saisir les proximités et différences entre l’historien de l’art (...) et le philosophe des formes symboliques. L’espace de la perspective correspond-il à cet espace de l’art que le philosophe définit comme espace de la représentation (Darstellung)? À cet exemple de la perspective, exemple classique quoique souvent évoqué sans grande précision pour comparer les deux théoriciens, l’article en ajoute un autre, inédit, à savoir celui de la théorie des proportions. Peut-on dire que la théorie des proportions qui structure elle aussi la surface de l’image est, comme la perspective, une forme symbolique? La réponse permet de préciser la façon dont Cassirer et Panofsky construisent un lien entre art, représentation et subjectivité. À travers cette recherche des affinités et différences dans la conception de l’art, ce qui se joue en toile de fond, c’est, d’une part, la possibilité et les limites de l’interdisciplinarité et du dialogue fécond entre philosophie et histoire de l’art et, d’autre part, la question de savoir si une commune théorie de l’art était partagée à Hambourg dans ces années, autour de l’Institut Warburg. (shrink)

C'est au tournant du XIXe siècle que les représentations de la jeunesse féminine italienne commencent à se croiser autour de nouveaux concepts et de nouvelles disciplines.Cet article décrit l'émergence des multiples visages de la « nouvelle jeune fille » italienne à partir des codes d'appellation et d'une plus grande mobilité dans l'appartenance aux classes d'âge juvéniles. C'est la convergence de plusieurs éléments de transformation socio-culturelle qui, dans les années 1920, est à l'origine de la naissance de la « Jeunesse féminine (...) catholique » italienne, que l'auteur examine comme lieu emblématique, entre traditions et innovations, des modèles et des normes de la formation des signorine italiennes. (shrink)

À quoi bon la pensée? Pour de nombreux chercheurs, inspirés par les théories évolutionnistes, la pensée réfléchie est utile à notre espèce. Elle lui confère des avantages importants et contribue à son succès reproductif. Pourtant ses avantages ne sont pas si évidents. La pensée ne figure ni dans les mécanismes de l'évolution qui ont façonné la vie, ni parmi les procédés dont se servent la plupart des organismes pour s'y maintenir. Dans Évolution et rationalité, Ronald de Sousa montre que, pour (...) comprendre les avantages de la pensée réfléchie, il faut changer nos présupposés relatifs à la rationalité et reconnaître la multiplicité de ses dimensions. La rationalité ne nous sert pas seulement à avoir des croyances vraies et à agir de manière efficace dans un environnement changeant. Elle nous aide à gérer nos plaisirs et nos peines dans le temps et nous permet d'envisager des situations qui n'existent pas. En général, le statut de la rationalité comme ensemble de capacités ayant évolué dans le cours de l'histoire naturelle de notre espèce, passant des tropismes aux désirs et de la détection à la représentation, n'a pas été pris suffisamment au sérieux. Suivre ce processus d'évolution de la rationalité permet de comprendre comment elle est devenue une norme, mais aussi pourquoi il lui arrive aussi souvent d'échouer. Ronald de Sousa a profondément modifié nos façons de concevoir les émotions. Avec Évolution et rationalité, il pourrait avoir une influence aussi décisive sur nos façons de concevoir la rationalité. (shrink)

L’origine d’un « besoin de croire » mérite une recherche en particulier dans les profondeurs psychiques archaïques dont on peut retrouver trace en certains phénomènes comme le « sentiment océanique ». Freud, Winnicott, Meltzer et d’autres auteurs après Romain Rolland, inspirés par les pathologies précoces apparentées à l’autisme permettent un aperçu des liens entre ces expériences vécues et un mode psychique premier du « croire » marqué par son absence de limites.

Comme toute manifestation ou objet soumis à la critique de la dialectique négative, l’improvisation dans le jazz oscille, selon le point de vue d’Adorno, entre deux extrêmes. D’un côté, elle est tournée vers un mimétisme du mode de travail du monde capitaliste, de l’autre, elle porte une puissance utopique. Le philosophe a identifié la contradiction entre travail et utopie dans le matériau musical, mais il n’est pas allé jusqu’au bout de ses analyses. Dans cet article, nous tenterons de (...) poursuivre l’examen de sa démarche. (shrink)

L’écoute d’un couple en crise qui demande à être aidé montre fréquemment que la dégradation de leur communication affective et sexuelle a débuté à la naissance d’un enfant, pas nécessairement le premier. Quelques exemples témoignent à quel point de multiples remaniements psychiques s’opèrent au sein du couple, lorsqu’une femme devient mère : retour de l’enfant en soi, réactivation des conflits œdipiens. Et, comme le souligne Winnicott, n’y aurait-il pas en chaque homme et en chaque femme la représentation d’une (...) femme/mère toute-puissante et dominatrice, source d’angoisses multiples? Cette peur de la femme, qu’il faut donc à tout prix dominer, semble évidente lorsqu’on écoute les représentations que les adolescents se font de l’autre sexe. Les auteurs proposent quelques repères théoriques afin de comprendre ces angoisses et aider les couples à les reconnaître pour mieux les gérer. (shrink)

Cet article prend comme point de départ de sa réflexion les défis de l’éducation dans un « univers problématique », tel qu’il est analysé par Ricœur dans un entretien accordé à Anita Hocquard en 1985. Le caractère éminemment conflictuel de la tâche éducative nous amène à discuter les notions de traditionalité, de traditions et de tradition. Il s’agit, ainsi, de réfléchir autour de la lutte pour la reconnaissance, la légitimité et l’autorité des différentes traditions dans un contexte culturel où (...) l’héritage colonialiste s’est imposé comme le modèle qui délégitime les traditions plurielles qui coexistaient et rivalisaient avec cet héritage. Enfin, nous émettons l’hypothèse que la littérature représente une manière alternative de revitaliser ces héritages silencieux, sur la base d’une brève analyse du roman L’histoire de Poncia, de l’écrivaine brésilienne Conceição Evaristo. (shrink)

Le propos de l'article est de mettre en regard les formes de la ritualisation scolaire et les constructions biographiques spécifiques dont est porteuse l'institution scolaire. Espace « abstrait » du monde, lieu d'un rapport autoréférentiel au savoir qui érige les signes et les discours en fins pour eux-mêmes, l'école est à elle-même sa propre scène: son mode d'action relève d'une performativité généralisée par laquelle elle ne cesse de faire coïncider ses accomplissements pratiques avec les signes qu'elle en produit. L'école (...) trouve les ressorts de cette performativité dans la mise en oeuvre d'espaces et de dispositifs ritualisés par lesquels elle effectue les actes d'enseignement-apprentissage dans le geste même de leur représentation. Dans ce cadre, la figure de 1' « élève », analysée comme un ensemble de prescriptions définissant les modes de participation à l'agir rituel de l'école, établit une injonction biographique particulière, qui entre en confrontation avec les figures de soi et l'expérience biographique des individus-élèves.The purpose of the paper is to look at the forms of ritual and school specific biographical constructions which carries the school. Space "abstract" of the world, rather than a self-referential relation to who erected the signs and speech purposes for themselves, the school itself is its own scene: its mode of action is a generalized performativity that it continues to match its practical accomplishments with the signs she produces. The school is the spring of this performativity in the implementation of spaces and mechanisms by which it performs ritualistic acts of teaching and learning in the very act of representation. In this context, Figure 1 "pupil", analyzed as a set of prescriptions defining the modes of participation in the ritual act of the school establishes a biographical special order, which comes into confrontation with oneself and figures the biographical experience of individuals-students. (shrink)

Poséidon a été maintenu à l’écart de la plupart des travaux qui, s’inspirant de l’anthropologie historique, ont cherché à renouveler la conception des dieux grecs en montrant comment leur action dans le monde doit être comprise comme l’exercice d’une puissance dans des contextes dont les configurations dessinent des champs d’action multiformes. Le dieu reste souvent perçu comme une puissance déchue ou négative. La présente étude vise au contraire à mettre en lumière certains des ressorts, modalités et contextes des (...) interventions de Poséidon en dessinant, par delà la diversité des situations, les contours d’un « paysage poséidonien » où apparaissent quelques traits fondamentaux des modes d’action du dieu. Passages, ouvertures et fermetures, maritimes et terrestres, révèlent les formes d’un « tenir ensemble » que le dieu, parfois en compagnie de géants, exerce en tenant « sous le joug » aussi bien les rivages que les attelages. (shrink)

Cet ouvrage, issu d'un travail de recherche en Allemagne de 1966 à 1969 et de la participation au séminaire de Heidegger et de Fink sur Héraclite pendant le semestre d'hiver 1966-1967, est un thèse de doctorat de troisième cycle, dirigé par Monsieur le Professeur P. Ricoeur et soutenue à Nanterre en 1972.Le titre indique un thème et une question. Le thème de la présence se poursuit dans toute l'oeuvre de Heidegger, de ses cours sur les Présocratiques (1e/sup partie) et sur (...) la métaphysique, principalement à propos de la présence comme "ousia" chez Aristote et "parousie" de l'Absolu chez Hegel (2supe partie), jusqu'à ses derniers écrits qui se situent dans le "dépassement de la métahysique" où il ne s'agira plus de l'être comme présence (Sein als Anwesen) mais de la "proximité de la Chose" (3supe/sup partie).Ce qui est en question, c'est ce que Heidegger nomme le "destin" de l'être et sa "traduction" dans la métahysique occidentale: herméneutique et ontologie sont liées et la lecture, par Heideger, de la métaphysique est relative à sa conception de "l'histoire de l'être" et de son ultime destin (eschatologie)C'est en effet à propos de la traduction de la emparole d'Anaximandre/em, parole du matin de l'histoire de la métaphysique, dans ces temps-ci qui sont les derniers, que Heidegger parle d'une "eschatologie de l'être". Cette expression, unique en son oeuvre et choquante pour une pensée réaliste, met en lumière, en retour, le chemin qui conduit de la "question du sens de l'être" au début du emSein und Zeit/em, à l' "eschatologie de l'être" dans les. (shrink)

La perception à travers l’imaginationDans le présent travail, je mets en relation les lectures de Wittgensteil et de Gadamer avec les manuscrits de Merleau-Ponty avec l’intention de traverser la construction du « concept de représentation » et de réfléchir sur les questions suivantes : quel lieu occupe la dimension esthétique dans l’expérience humaine? Dans l’expérience esthétique, faut-il retrouver autant le profil émotionnel que le profil cognitif? Le point de départ est que l’esthétique ne doit pas être comprise comme (...) une simple perception par les sens; ce qu’aucun discours sur l’esthétique ne peut occulter est sa nécessaire implication de l’horizon problématique de la perception, à partir de l’étymologie même du terme, dérivé du grec aisthesis.Un tel terme porte en lui autant le champ subjectif instable des sensation que le champ stable et tendanciellement structuré des discriminations perceptives.L’affirmation théorique est que l’expérience de la rencontre d’une oeuvre d’art dévoile un monde et à peine cessons-nous de voir une oeuvre d’art comme objet pour la voir comme un monde que nous nous rendons compte que l’art se révèle être l’expédient pour clarifier le sens de notre rapport perceptif avec le monde, cette syntonie perceptive entre l’essence du monde et le sentir des sujets, cette processualité expressive dans laquelle activité et passivité sont les horizons, qu’on peut certes distinguer dans la description, mais qui coopèrent à l’intérieur d’elle-même.Perception Through ImaginationIn the present work, I bring the lectures of Wittgenstein and Gadamer into contact with the manuscripts of Merleau-Ponty with the intention of going over the construction of the “concept of representation” and of reflecting on the following questions: what place does the aesthetic dimension occupy in human experience? In aesthetic experience, is just as necessary to recognize the emotional profile as the cognitive profile? The point of the departure is that aesthetics must not be understood as a simple perception by the senses. That which no discourse of aesthetics may conceal is its necessary implication of the problematic horizon of perception, following the actual etymology of the term, derived from the Greek aisthēsis.This term contains just as much the subjective and unstable field of sensation as it does the stable field of perceptual discriminations that tend to be structured. The theoretical affirmation is that the experience of the encounter with a work of art unveils a world. No sooner do we stop seeing the work of art as an object and start seeing as a world, then we realize that art reveals itself to be the expedient that clarifies the meaning of our perceptual relationship with the world, this perceptual syntony between the essence of the world and the sensing of subjects, this expressive processuality in which activity and passivity are horizons that can certainly be distinguished in description, but that cooperate internally. (shrink)

Au paragraphe 59 de la Critique de la faculté de juger, juste avant de se lancer dans la Critique du jugement téléologique, Kant écrit une phase que rien dans la Critique du jugement esthétique, qu’il s’apprête à conclure, n’annonçait : “Je dis maintenant que le beau est le symbole du bien moral”. Il fait toutefois précéder cette ligne d’une explication de ce qu’il entend par “symbole”, qu’il illustre par un exemple qui semble aussi abrupt et hors contexte que la phrase (...) sur le symbolisme moral du beau lui-même : “Ainsi représente-t-on un état monarchique apr un corps animé s’il est gouverné selon des lois internes du peuple, mais par une simple machine (comme, par exemple, un moulin à bras) s’il est gouverné par une volonté singulière absolue.” Le présent article prend son départ dans la précipitation quasi-freudienne de Kant, qui concerne tant la phrase sur le symbolisme que l’exemple étrangement politique illustrant ce qu’il entend par “symbole”, afin de mettre à jour la validité de son affirmation sur le symbolisme moral du beau pour notre époque. (shrink)

Du fait de sa programmabilité, l’ordinateur est souvent qualifié de machine universelle. Si la machine classique est la représentation d’un programme unique et spécifique, l’ordinateur est un mécanisme qui représente physiquement n’importe quel programme installé comme une procédure d’exploitation parmi d’autres possibles. En raison de cette versatilité et de cette flexibilité..

This paper contends that the identification of a pro-competitive agenda in the process of regulatory reform undertaken in many developing countries ultimately rests on the vision held by the authority about the sources of market failures. Conventional IO theory rests on the assumption that the exercise of market power by incumbent firms limits the access of potential competitive entrants, and therefore, regulation should curb such power. However, the existence of market power is an inference from conventional thinking on markets and (...) competition. Professor Kirzner overturned this thinking, by introducing a realistic process perspective of markets, instead of the traditional structural view. Beyond the philosophical question of “realism,” the market process view sustains practical policy making advantages, mostly due to the lack of knowledge requirements placed upon the regulatory agencies to allocate resources more efficiently. The process view suggests the need of creating a proper institutional setting for firms to freely interact, rather than on impinging in the allocation of resources itself according to unreliable contrived views of market efficiency. Based on Kirzner´s process view, this paper outlines an alternative network competition perspective, focused on the integration of complementary capabilities, as a regulatory yardstick. This view balances the rights of incumbent firms to exploit their rights, and the possibilities of third parties to integrate into the network concerned on a non-discriminatory basis, thereby preserving the investments of incumbents on a more equitable basis.Cet article affirme que l’agenda proconcurrentiel de réforme réglementaire entrepris dans plusieurs pays en développement repose en fin de compte sur la vision qu’a l’autorité concernant les échecs de marché. La théorie conventionnelle d’organisation industrielle suppose que l’exercice du pouvoir marchand par les firmes existantes limite l’accès de concurrents potentiels et, qu’en conséque- nce, la réglementation devrait brider ces pouvoirs. Cependant, l’idée qu’il existe un pouvoir marchand est une émanation de la pensée conventionnelle à propos des marchés et de la concurrence. En opposant une vision réaliste du processus marchand à la vision structurelle traditionnelle, le Professeur Kirzner a réduit à néant ce mode de pensée conventionnelle. Audelà de la question philosophique du “réalisme”, la vision procédurale de marché affirme que la politique de réglementation est un échec car les agences de réglementation ne disposent pas des connaissances nécessaires requises pour affecter les ressources de manière efficace. La vision procédurale suggère le besoin de créer un environnement institutionnel dans lequel les entreprises peuvent interagir entre elles plutôt que d’empiéter sur l’affectation des ressources en ellemême comme le suggère la perspective artificielle et peu fiable de l’efficacité marchande. Se fondant en cela sur la vision procédurale de Kirzner, cet article ébauche une perspective différente du réseau concurrentiel dont l’étalon est l’intégration des capacités complémentaires. Dans cette vision, les droits des firmes existantes à exploiter leurs droits ont comme contrepoids les possibilités de tierces parties à s’intégrer dans le réseau concerné sur une base nondiscriminatoire, préservant ainsi les investissements des entreprises existantes suivant une base plus équitable. (shrink)

Cette étude prend pour objet Le monde comme volonté et comme représentation et La naissance de la tragédie. Le but est de montrer que, si Nietzsche reprend la métaphysique de Schopenhauer, il forge une métaphysique de la musique différente de celle de son maître, en sorte que ce n'est pas dans le même sens que la musique est, pour tous deux, une reproduction de la volonté originaire. This review deals with The World as Will and as Representation (...) and The Birth of Tragedy. Its aim is to show that, if Nietzsche takes over Schopenhauer's metaphysic ideas, he however builds up a metaphysic of music that differs from his master's, so that they both claim that music is the expression of will, but with a different meaning. (shrink)

La perception à travers l’imaginationDans le présent travail, je mets en relation les lectures de Wittgensteil et de Gadamer avec les manuscrits de Merleau-Ponty avec l’intention de traverser la construction du « concept de représentation » et de réfléchir sur les questions suivantes : quel lieu occupe la dimension esthétique dans l’expérience humaine? Dans l’expérience esthétique, faut-il retrouver autant le profil émotionnel que le profil cognitif? Le point de départ est que l’esthétique ne doit pas être comprise comme (...) une simple perception par les sens; ce qu’aucun discours sur l’esthétique ne peut occulter est sa nécessaire implication de l’horizon problématique de la perception, à partir de l’étymologie même du terme, dérivé du grec aisthesis.Un tel terme porte en lui autant le champ subjectif instable des sensation que le champ stable et tendanciellement structuré des discriminations perceptives.L’affirmation théorique est que l’expérience de la rencontre d’une oeuvre d’art dévoile un monde et à peine cessons-nous de voir une oeuvre d’art comme objet pour la voir comme un monde que nous nous rendons compte que l’art se révèle être l’expédient pour clarifier le sens de notre rapport perceptif avec le monde, cette syntonie perceptive entre l’essence du monde et le sentir des sujets, cette processualité expressive dans laquelle activité et passivité sont les horizons, qu’on peut certes distinguer dans la description, mais qui coopèrent à l’intérieur d’elle-même.Perception Through ImaginationIn the present work, I bring the lectures of Wittgenstein and Gadamer into contact with the manuscripts of Merleau-Ponty with the intention of going over the construction of the “concept of representation” and of reflecting on the following questions: what place does the aesthetic dimension occupy in human experience? In aesthetic experience, is just as necessary to recognize the emotional profile as the cognitive profile? The point of the departure is that aesthetics must not be understood as a simple perception by the senses. That which no discourse of aesthetics may conceal is its necessary implication of the problematic horizon of perception, following the actual etymology of the term, derived from the Greek aisthēsis.This term contains just as much the subjective and unstable field of sensation as it does the stable field of perceptual discriminations that tend to be structured. The theoretical affirmation is that the experience of the encounter with a work of art unveils a world. No sooner do we stop seeing the work of art as an object and start seeing as a world, then we realize that art reveals itself to be the expedient that clarifies the meaning of our perceptual relationship with the world, this perceptual syntony between the essence of the world and the sensing of subjects, this expressive processuality in which activity and passivity are horizons that can certainly be distinguished in description, but that cooperate internally. (shrink)

Bergson définit le temps par la succession, qui est création de nouveauté. Mais il prend des exemples qui relèvent non de la succession mais de la simultanéité, garante d’une autre différence, entre deux choses qui coexistent en même temps, c’est-à-dire l’individualité. Dans Le Rire, on trouve en outre un type de comique qui joue sur la duplication simultanée du même. Ces cas de comique engagent la différence entre la simultanéité naturelle d’individus différents et la simultanéité artificielle d’êtres identiques. Si la (...) simultanéité mécanique du même fait rire, c’est bien que la simultanéité naturelle fonde les différences. Cet oubli de Bergson est d’autant plus surprenant que sa conception du temps repose sur une critique de celle de Kant, lequel avait précisément inclus la simultanéité dans le temps comme un de ses modes ; garant du « divers simultané ». Finalement, Bergson est contraint par sa controverse avec Einstein à réintégrer la simultanéité dans le temps. (shrink)

Les penseurs occidentaux du politique affirment volontiers que la démocratie a été inventée par la Grèce antique et redécouverte par l’Europe moderne. Mais cette conception ne participe-t-elle pas d’un vol de l’histoire dont l’Occident se serait rendu coupable en imposant le récit de son passé au reste du monde? Telle est la thèse forte défendue par l’anthropologue britannique Jack Goody. Il y a insisté dans des développements consacrés à l’individualisme, dont la démocratie représente « l’aspect politique » : l’individualisme n’est (...) pas une invention exclusivement européenne ; en d’autres lieux et à d’autres époques, les hommes se sont pensés comme des individus. (shrink)

La restitution des artefacts pillés lors des conquêtes coloniales ou abritées dans les musées « coloniaux » suscite des réactions antagoniques. Faut-il « tuer » le modèle du musée ethnographique, comme le préconise le président du Mali, ou bien purifier les collections témoins de pratiques génocidaires, en les radiographiant ou les cachant dans les réserves muséales, à l’abri des regards critiques? La complicité entre le pouvoir académique et le principe d’inaliénabilité de la propriété muséologique rendent le processus de restitution (...) particulièrement lent. Pour éviter que la restitution soit récupérée, des réponses rapides ont été conçues pour mieux correspondre aux imaginaires et pratiques de la jeunesse africaine: musée numérique, muséologie critique, institutions de culture populaire et restitution « en mode rapide ». Plutôt que de se focaliser sur des objets iconiques, la restitution en mode rapide cherche à revisiter l’ingéniosité traditionnelle précoloniale pour développer de nouvelles techniques, de nouvelles œuvres d’art et de nouveaux objets à finalité sociale et spirituelle. (shrink)

Tout le film est toujours une microphysique du pouvoir, en potence, d’être étudier. Aujourd’hui l'augmentation des productions d'horreur et son public ont fait le film d'horreur une «contreculture» dominante, mais toujours sous l'effet négatif du pouvoir et du savoir qui disqualifient les discours, matérialisée dans ces films, ce qui les rend illégitime et exiler en soi espace filmique, transformée en un lieu adapté pour interdite et marquée par certaines pratiques discursives avec certains dispositifs d'exclusion. Paradoxalement, les types marginaux qui apparaissent (...) dans l'ordre de ces productions occupent les positions de sujets à exercer le pouvoir dans l'horreur et dans le même temps le renforcement de leur marginalité et de son objectivation. Ces aspects et les spécificités qui caractérisent les productions d'une part, nous ont amenés à identifier les pratiques de l'objectivation qui transforment corps dans les sujets dans l'horreur; d'autre part, de démontrer que ces films constituent une nouvelle technologie de contrôle social des corps, mais l'objectif principal de cette étude est d'analyser les relations de pouvoir à travers l'antagonisme des stratégies dans ce discours, qui est, pour savoir ce que cela signifie d'avoir un corps libre, nous examinons ce qui se passe sur le corps subjugué dans les films d'horreur, prenant l'archeogenealogie de Foucault comme base théorique. Cette questionhypothèse aurait un autre groupe: d'où pourrait faire une telle histoire? Nous supposons que dans les moments de crise, les films d'horreur ont beaucoup à prouver, donc nous avons opté pour un très similaire à celui qui Foucault a été invité par les experts de la revue Cahiers du cinéma pour discuter des conditions pour les productions cinématographiques comme Le Chagrin et la Pitié (1969), Portier de nuit (1974) et Lacombe Lucien (1974), quand on a regardé le déclin du gaullisme et l’ascention de Valéry Giscard d'Estaing , le vainqueur de la présidentielle de 1974, avec le soutien de l'ancien droit Tardieu et petainistes, anciens alliés de l'occupation du Führer Hitler de la France, entre 1940 à 1943. Maintenant, les conditions de production sont ceux qui marquent la fin des gouvernements socialistes de Mitterrand et Chirac, et le retour au pouvoir de la droite, à l'ascension politique de Nicolas Sarkozy. Au milieu de la crise économique de l'Union Européenne, flotte dans l'air la peur terrifiante de risque que l'arrivée de l'extrême droite au pouvoir. La présence croissante d'immigrants est aussi dans l'ordre d'une nouvelle crise de l'identité française. Ce sont les conditions de production de À l'intérieur, Frontière (s),Martyrs, Ils, La Meute, Captifs et Derrière les murs et, des films qui font partie de notre corpus. À la methodologie, nous développons les trois concepts opérationnels: le dispositif filmique de la mémoire, de la vérité et de l'objectivité pour traiter la mémoire populaire, recodé dans ces films et soi-disant perçu par nous comme l'un des principaux modes de contrôle des corps d’horreur; la notion d’intericonicité est encore utilisée pour indiquer des images qui renvoient à d'autres, mais tout en réalisant que chaque image a dans sa juxtaposition afin de utopies des hétérotopies. Donc, nous avons décidé de donner une nouvelle forme à cette notion, y compris l'utopique juxtaposés à des espaces hétérotopiques, sous l'influence de la discussion faite par Foucault dans le Corps utopique et Les hétérotopies. Keyword:Mémoire. Corps. Pouvoir. Discours politique. Film français d’horreur. (shrink)

Leo Strauss (1899-1973) a inscrit sa pensée dans l'héritage de la tradition grecque, mais également dans celui de la tradition biblique. Se rapportant au judaïsme comme à une révélation de la Loi (pour laquelle la dimension de la foi est secondaire), il fait retour à une pensée juive (Pourquoi nous restons juifs) et tente de prolonger la réflexion de Maïmonide dans les conditions nouvelles des temps présents. Il s'oppose ainsi à sa rénovation par l'approche phénoménologique de Franz Rosenzweig (...) class='Hi'>comme à la pensée de Martin Buber, tout en se tenant à distance de la réflexion sur le mysticisme juif de Gershom Scholem avec lequel il dialogue. Cet ouvrage interroge la manière dont Strauss pense les relations de corrélation et de conflit entre philosophie et judaïsme. En quoi la réflexion sur la Loi, dont il poursuit l'élaboration dans la lignée de la pensée médiévale et à contre-courant de la modernité des Lumières, représente- t-elle un approfondissement de la pensée juive et jette-t-elle une lumière crue sur la situation du judaïsme dans le monde? Quels sont les termes du débat avec les penseurs contemporains du judaïsme avec lesquels il est en relation? Quelles sont aujourd'hui les possibilités et les limites d'une telle réflexion pour la vitalité du judaïsme et de la philosophie? Les études présentes ouvrent des voies différentes, voire divergentes, essentiellement heuristiques, sur les possibilités et les limites de la réflexion straussienne pour la vitalité du judaïsme et de la philosophie. Elles s'accompagnent de la parution d'un texte inédit en français : " La situation religieuse actuelle " (1930), qui représente un moment décisif de la réflexion de Strauss sur la question. (shrink)

Heinrich Rickert fut, avec Windelband et Lask, l’un des principaux représentants de l’école néokantienne de Heidelberg, qui se différencie essentiellement de l’école de Marbourg par la façon dont elle redéfinit l’idéalisme transcendantal à partir de la problématique de la validité, héritée notamment de la philosophie de Lotze.Les six articles réunis ici, publiés par Rickert dans la revue Logos entre 1911 et 1932, dessinent les grandes lignes d’une philosophie systématique des valeurs qui ne se veut pas seulement une théorie transcendantale du (...) valoir dans son opposition à l’être, mais aussi, en tant que doctrine des visions du monde, l’élaboration d’une réponse philosophique à la question du sens de la vie. À côté de recherches architectoniques portant sur la détermination et l’articulation des différents domaines axiologiques, mais aussi sur les problèmes généraux liés à la définition de la philosophie comme doctrine des valeurs, ces articles entretiennent une constante polémique à l’endroit de tout intuitionnisme et de toute « philosophie de la vie ». Contre le biologisme qui fait du vivant la valeur absolue et contre la dénonciation intuitionniste de la science comme intellectualisme, l’affirmation de la transcendance des valeurs garantit pour Rickert le droit d’une philosophie scientifique et critique de la culture, qui en appréhende la vie propre en rendant compte de l’articulation des valeurs et de l’effectivité empirique au sein d’un système des valeurs qui reste ouvert sur l’infinie nouveauté et l’inépuisable richesse du monde historique. (shrink)

La philosophie des sciences d’Émile Meyerson suscite aujourd’hui un regain d’intérêt. Proche de Bergson, de Brunschvicg et de De Broglie, Meyerson apparaît comme un membre éminent, quoique négligé, de la tradition épistémologique française. Antipositiviste, fin connaisseur de la science classique et de la thermodynamique, il propose de pénétrantes interprétations de la relativité et des quanta. Nourri de métaphysique allemande, il est également curieux des avancées théoriques de son temps, comme en témoignent ses riches correspondances avec Einstein, Husserl, Cassirer, (...) ou encore Dewey et MacTaggart. L’œuvre foisonnante et complexe de Meyerson, critiquée par Bachelard, n’a cessé d’être lue et appréciée de penseurs tels que Popper, Kuhn et Quine.Cette étude, s’appuyant sur les grands ouvrages publiés du vivant de l’auteur, mais aussi sur des archives inédites, montre que l’épistémologie meyersonienne représente une très originale et très actuelle anthropologie de la connaissance. (shrink)

En plus de concevoir la vue et la pensée comme des processus empiriques capables de reproduire les caractéristiques des corps, Épicure reconnaît un processus psychophysique intermédiaire par le biais duquel les phantasiai ou représentations sont produites dans l’esprit et synthétisent les caractéristiques des objets sensibles. L’objectif de cet article est de monter qu’Épicure a retravaillé la doctrine de Démocrite dans cette direction, à la lumière de la critique aristotélicienne de certaines théories de la perception et de sa réflexion sur (...) la formation du phantasma. Nous étudions le processus physiologique à l’origine de la phantasia chez Épicure, et nous montrons son lien avec le processus psychophysique adopté par Aristote pour expliquer la représentation. (shrink)

Dans les débats classiques des xvie et xviie siècles, la représentation est considérée avant tout comme une question rhétorique et psychologique, mais à la fin du xviie siècle, elle devient une question épistémologique. Cet ouvrage explore le contexte de cette transformation et ses sources.

Cet essai aborde la question phénoménologique fondamentale de la donation de l’apparaître. L’auteur commence par noter que la distinction husserlienne entre l’apparaître comme vécu (Erscheinen als Erleben) et ce qui apparaît (das Erscheinende) ou phénomène a été critiquée à partir de deux perspectives différentes dont Patočka et Henry sont, respectivement, deux représentants importants. Quoique tous deux critiquent la même distinction husserlienne, l’auteur montre cependant que leurs critiques prennent en réalité des directions opposées. Patočka entend développer une phénoménologie asubjective dans (...) laquelle la donation fondamentale de toute apparence se trouve dans le « se-montrer-soi-même » (Sich-selbst-zeigen) des êtres. Plutôt que dans le domaine de l’auto-donation du vécu de l’expérience (Erleben), cette phénoménologie fonde l’apparence dans la sphère phénoménologique globale du monde. Henry, quant à lui, ne rejette pas le domaine subjectif mais renforce bien plutôt son importance en radicalisant la distinction husserlienne entre l’expérience et le phénomène et en la remplaçant par la différence qu’il établit entre révélation et manifestation. La manifestation suppose toujours la distance et l’intentionnalité. La révélation, en revanche, peut être comprise comme une radicalisation de l’expérience husserlienne, puisqu’elle est un mode d’apparaître qui n’implique pas une forme de pensée (meinen) et d’intentionnalité. Elle est, en tant que telle, exempte de la distance que Henry exclut du domaine d’intériorité où se produit la révélation. L’auteur discute alors ce contraste entre Patočka et Henry et montre à quel point l’accent mis sur le monde dans l’explication de la donation donnée par le premier diffère de la relation à soi subjective qui est au cœur de l’explication de la donation offerte par le second. (shrink)

Réexamen d'une statuette trouvée en 1946 dans le dépôt sacré de l'Artémision. Les statuettes trouvées en Egée datent, semble-t-il, de la dernière époque mycénienne (HR III B-C). C'est de la côte syro-palestinienne que leur type a été introduit dans le monde créto-mycénien, via Chypre. Très nombreuses en Orient,· elles sont exceptionnelles en Egée, où elles sont étrangères à l'iconographie. Dans leurs pays d'origine, ce sont des effigies divines et il est vraisemblable qu'elles ont conservé cette signification en Egée. Le bronze (...) de Délos représente, comme les autres, une divinité et date d'environ 1200 ou du XIIe s. Conclusions : 1) Présence d'une idole (masculine) à l'Artémision ; 2) Cette présence n'est pas incompatible avec celle d'une divinité féminine prééminente ; 3) La notion de continuité des cultes est renforcée ; 4) Les récentes études mettent en valeur la diversité des cultes et des symboles et incitent à distinguer des variantes locales en fonction de chaque sanctuaire à la fin de l'âge du Bronze en Egée. (shrink)

Les personnes appelées à faire partie d'un comité national d'éthique sont choisies à raison de leurs connaissances pratiques d'un domaine de la recherche biomédicale, ou d'un secteur particulier de la vie sociale, ou d'une tradition philosophique ou spirituelle, – le théologien entrant évidemment dans cette troisième catégorie sans être pour autant le représentant attitré d'une Église. Le bon fonctionnement du comité requiert, comme première base éthique, un apprentissage de la communication entre ces différents experts et une grande attention aux (...) données techniques des questions à élucider. Chaque groupe d'experts aborde, en effet, les enjeux éthiques de ces questions du point de vue propre à leurs disciplines professionnelles ; cependant, à défaut d'intérêts ou de convergences idéologiques, des références communes à la dignité de la personne, aux droits de l'homme, au devoir moral, à la responsabilité, permettent de négocier des compromis prudentiels entre des valeurs opposées. Le théologien intervient dans ces débats, souvent de concert avec le philosophe, pour approfondir l'approche rationnelle des problèmes, soutenir l'irréductibilité de la personne, élargir le regard aux dimensions de l'humanité entière.Those called to participate in a national committee on ethics are cbosen on the basis of their practical knowledge in a field of biomedical researcb, or of a particular sector of social life, or of a philosophical or spiritual tradition. The theologian, wbo obviously belongs to this third category, is not necessarily a qualified representative of a Church. The smooth functioning of the committee requires, as its first ethical basis, an apprenticeship in communication between these different experts and witb great attention given to the technical aspects of the questions to be clarified. Each group of experts tackles the ethical stakes of these questions from their own professional disciplines point of view. However, in the absence of common interests or ideological convergencies, the references they share as regards human dignity, human rights, moral duty, and responsibility, permit the negociation of prudent compromises concerning contradictory values. It is at this point that theologians enter into the debate. They often work with philosophers in order to deepen a rational approach to the problems, to support the integrity of the person, and to broaden their perpective to encompass all of humanity. (shrink)

Selon une de ses nombreuses acceptions, philosophie signifie traduction d'une experience de realite en une experience de sens. C'est la la demarche distinctive de la phenomenologie. Les dix chapitres qui composent ce livre la precisent d'abord a l'aide d'une mise en question de la philosophie contemporaine de l'esprit et de ses tentations naturalistes, pour ensuite les appliquer aux domaines de l'ethique, de l'esthetique, des fondements de la psychologie et de la psychopathologie. L'ascese de la pensee qui remonte aux idees et (...) aux valeurs constitutives de chaque domaine d'experience differe de la tendance a s'interroger sur les causes des faits, tout comme l'esprit platonicien de la philosophie differe de son esprit aristotelicien. Ces etudes proposent autant une phenomenologie sur un mode platonicien que des exercices de philosophie dans cet esprit platonicien. (shrink)

Le néo-russellien et les néo-frégéen soutiennent tous deux que certaines de nos pensées sont irréductiblement singulières et que cette singularité tient à la relation d’accointance que nous avons avec l’objet de la pensée. Cette relation d’accointance semble imposer une condition de transparence recognitionnelle qui empêche de considérer que deux objets avec lesquels nous entretenons une relation d’accointance puissent être les mêmes, sans que nous sachions qu’ils le soient. Il faut soit abandonner une notion de transparence présentationnelle, comme le font (...) certains néo-russelliens, en lui substituant une notion causale d’accointance, soit la conserver pour la rendre compatible avec les contraintes de Frege de Campbell. J’essaie de montrer que cette dernière rencontre de sévères difficultés, puisque la condition de transparence présentationnelle s’appliquant aux modes de présentation eux-mêmes, interdit à ces modes de remplir en même temps la double fonction qui est la leur : présenter un objet et le discriminer parmi d’autres. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

Vingt ans après le premier numéro de Philosophie Antique, consacré aux « Figures de Socrate », le panorama des études socratiques semble avoir été profondément modifié par certaines nouveautés en matière de contenu et de méthode, issues d’une meilleure compréhension du phénomène des logoi sokratikoi et de son importance dans l’histoire culturelle et politique athénienne des ve et ive siècles.L’usage de la méthode intertextuelle a non seulement contribué à briser le monopole platonicien dans la transmission du patrimoine socratique, mais également (...) à dépasser une lecture doctrinale des textes platoniciens, au profit d’une lecture plus attentive à la forme dialogique de l’écriture et à la logique interne de la représentation proposée par l’auteur : une mise en scène du débat éthique et politique du passé récent d’Athènes, dans lequel Socrate joue le rôle de conscience critique de la cité alors que Platon est tout simplement absent. Compte tenu de l’importance de cette reconstruction de la mémoire commune, dans le cadre des conflits d’idées et de références politiques qui impliquent certainement les socratiques, cet essai se propose de relire des aspects particuliers de la représentation platonicienne de Socrate : 1) la solitude du philosophe, obtenue aussi en minimisant et en discréditant la présence des socratiques autour de lui ; 2) l’« atopie » de Socrate, en tant que pratique du paradoxe incluant le renversement des canons traditionnels du savoir et du pouvoir ; 3) la vertu comme enjeu d’un défi dont dépend le choix des meilleurs hommes d’Athènes pour le gouvernement politique ; un défi dans lequel le Socrate platonicien prend une position très différente de celle d’Antisthène et de Xénophon, qui soulignent en revanche l’importance morale des vertus les plus dures (enkrateia, karteria), en évoquant un monde de valeurs semblable au modèle lacédémonien. Le but de cette recherche est de montrer que Platon expose une perspective politique divergente (par rapport à la cité démocratique et par rapport aux autres socratiques) à travers les choix pratiqués par son Socrate en matière de vertu. Ce sont des choix qui développent de manière cohérente le paradoxe de l’« atopie » de Socrate, nous permettant de tracer les lignes d’un dessin unitaire à travers différents contextes, y compris entre des dialogues traditionnellement considérés comme distants les uns des autres : entre le Protagoras et la République, ou entre le Criton, le Gorgias et le Politique. Le renversement des canons traditionnels trouve également son expression esthétique dans le masque de Socrate en Silène. (shrink)

La philosophie des sciences d'Emile Meyerson (1859-1933) suscite aujourd'hui un regain d'interet. Proche de Bergson, de Brunschvicg et de De Broglie, Meyerson apparait comme un membre eminent, quoique neglige, de la tradition epistemologique francaise. Antipositiviste, fin connaisseur de la science classique et de la thermodynamique, il propose de penetrantes interpretations de la relativite et des quanta. Nourri de metaphysique allemande, il est egalement curieux des avancees theoriques de son temps, comme en temoignent ses riches correspondances avec Einstein, Husserl, (...) Cassirer, ou encore Dewey et MacTaggart. L'oeuvre foisonnante et complexe de Meyerson, critiquee par Bachelard, n'a cesse d'etre lue et appreciee de penseurs tels que Popper, Kuhn et Quine. Cette etude, s'appuyant sur les grands ouvrages publies du vivant de l'auteur, mais aussi sur des archives inedites, montre que l'epistemologie meyersonienne represente une tres originale et tres actuelle anthropologie de la connaissance. (shrink)

Arrivé à un stade de ma vie qui m'engage à prendre du recul, je voudrais témoigner dans ce livre d'un certain sentiment de spiritualité, qui a émergé de mes recherches pour comprendre l'ordre caché des choses et le sens secret de la nature. Ce sentiment est né d'un émerveillement et d'une révélation sur la simplicité des codes naturels qui conduisent au jaillissement, dans l'espace et dans le temps, de formes d'une extrême diversité et d'une grande beauté. Une morphogenèse qui a (...) passionné des penseurs comme Pythagore, Benoît Mandelbrot ou Alan Turing, et qui se poursuit par le travail et l'oeuvre des hommes. Ce travail est désormais mis en cause par les extensions du corps et du cerveau humains que représentent l'intelligence artificielle et les robots... Aujourd'hui, il devient plus difficile de prédire les évolutions exponentielles auxquelles nous sommes confrontés dans les domaines scientifique, technologique, économique et politique. Mon message vise à alerter les prospectivistes, les politiques, les économistes, les scientifiques, non seulement sur la vitesse de ces évolutions, mais surtout sur les interdépendances émergentes entre intelligence artificielle, robotique, travail humain et modifications de l'" ADN " d'Internet. Mal comprises, ces évolutions peuvent engendrer des mouvements tels que le transhumanisme. Mieux intégrées à nos réflexions, elles peuvent en revanche mener à une nouvelle étape de l'évolution de l'humanité... (shrink)

Tristan Murail est, avec Gérard Grisey, un des deux grands représentants de ce qu'il est convenu d'appeler la "musique spectrale". L'expression indique une référence constante à la structure microscopique des spectres sonores : c'est la vie intérieure des sons, avec leur harmonicité ou inharmonicité, leurs transitoires d'attaque ou d'extinction, qui constitue chez Murail le modèle par excellence pour construire des formes musicales. Cet ouvrage - le premier entièrement consacré à l'œuvre de Murail - évoque sa situation esthétique face à d'autres (...) courants de la musique d'après 1945. Un long entretien donne la parole au compositeur, pour retracer un parcours qui l'a mené de Messiaen à Scelsi et au-delà, ainsi qu'au pédagogue (Murail enseigne depuis plusieurs années aux Etats-Unis). Une analyse approfondie de l'une de ses pièces marquantes, L'Esprit des dunes, permet d'entrer dans son atelier, de suivre le processus de création qui conduit de l'analyse des sons à l'invention des formes. Enfin, Tristan Murail lui-même revient en détail sur chacune de ses œuvres, nous livrant son regard rétrospectif en un document précieux. (shrink)

Le résultat de la réflexion de Kant sur le concept traditionnel de vérité comme accord de la connaissance ou du sujet avec la chose ou l’objet – à savoir qu’il n’y ait pas de critère matériel général ou formel de vérité suffisant – mène à l’idée critique que nous prenons la considération pour vraie, et que celleci se présente sous trois formes : opinion, croyance ou connaissance. C’est pourquoi, ce n’est pas seulement avec Hegel, mais également avec Kant, qu’il (...) a été compris qu’un jugement ne « convient » pas à « exprimer » la vérité, mais que ce jugement – compris comme une relation objectivement valide que nous avons formée – est ce que nous considérons comme étant vrai. Ce qui est saisissant et insurpassablement actuel dans cette découverte, c’est avant tout l’unique place et le poids de cette connaissance qui, selon Kant, ne représente un mode de considération comme vérité, qui de plus n’est pas celui – inaccessible à l’homme – qui nous permettrait d’être sûrs, sans équivoque, de la vérité. . Ainsi, la philosophie critique ne s’accomplit pas seulement dans l’idée que l’existence ne peut être « relevée » dans le concept, mais aussi dans l’idée, pas moins fondamentale , que peu de choses puissent être tirés de l’existence du concept. (shrink)

La politique est peut-être le domaine de notre existence que nous pensons le plus faussement : nous ne cessons d'utiliser des catégories totalisantes (peuple, volonté générale, souveraineté populaire), des récits mystificateurs (le contrat social, la démocratie délibérative) ou encore des notions abstraites (le législateur, le corps politique, le citoyen) dont nous reconnaissons la plupart du temps le caractère fictif, tout en affirmant la nécessité d'y recourir.0Mais pour quelles raisons faudrait-il adosser la pensée politique à des fictions? A quoi voulons-nous échapper (...) de cette manière? Et surtout, que se passe-t-il sitôt que nous rompons avec ces modes de pensée et regardons la réalité telle qu'elle est? Geoffroy de Lagasnerie propose d'élaborer une conception réaliste de l?État, de la Loi et de notre expérience comme sujets. Il pose les principes d'une théorie qu'il appelle "réductionniste", qui conduit à faire vaciller les oppositions qui structurent toute l'histoire de la philosophie politique entre démocratie et colonie, force légitime et violence illégitime, État de droit et exception ou arbitraire, crime politique et délinquance ordinaire, etc.0Un ouvrage qui renouvelle profondément les cadres de la théorie politique."--Back cover. (shrink)

Avec Édouard Louis et Didier Eribon, nous vivons une relation qui dure depuis plus de dix ans maintenant. Dès les premiers mois de cette amitié, quelque chose a basculé dans nos vies, une rupture profonde s'est dessinée dans nos existences : nous nous sommes mis à voyager ensemble, à dîner à 3 presque systématiquement, à créer, à réfléchir et à intervenir conjointement dans l'espace public, à fêter ensemble nos anniversaires et les moments traditionnellement associés à la famille, comme Noël, (...) à partager l'intégralité de notre vécu. Plus qu'une amitié, cette relation est devenue pour nous un mode de vie, un cadre d'émotions et d'expériences partagées, avec ses rites, ses lieux, ses temporalités, ses connexions aux autres, au champ culturel - et même au monde social en général. Ce livre voudrait prendre cette relation comme le point de départ d'une réflexion sur les modes de vie, la force de l'amitié notamment dans son opposition au familialisme, et ce que l'on pourrait appeler la politique de l'existence. À l'heure où les existences et les aspirations semblent terriblement normalisées, il pourrait être lu comme une sorte de manuel de vie anti-institutionnelle, qui chercherait à donner un sens concret à l'aspiration utopique à une vie autre."--Back cover. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Les travaux de Polanyi et Veblen permettent de comprendre quelques mécanismes du Capital comme imago. Ils s'inscrivent ainsi contre les théories économiques libérales les plus modernes appliquées à l'histoire, complexes théoriques qui participent de la projection d'un Capital idéal dans les sociétés passées.